У XVII столітті європейська наука закладає основи сучасного раціонального мислення. У ті роки, завдяки Ньютону і Декарту, формується механістичне бачення реальності: Всесвіт як великий годинник. Просвітництво закріпило цей підхід. Розум людини пропонується як найвищий інструмент розуміння. Дідро складає Енциклопедію як карту всього людського знання. Наука покладається на розділення і класифікацію. Все здається зрозумілим лише при поділі матерії і явищ на все менші частини.

Однак XX століття знаменує розрив. З появою квантової фізики поняття ізольованого «об'єкта» втрачає свою твердість. У 1927 році Вернер Гейзенберг формулює принцип невизначеності. Нільс Бор стверджує, що спостерігач і спостережуване нерозривно пов'язані між собою. Частинки не просто «знаходяться» в певному місці: вони існують як ймовірності, відносини, поля взаємодії. Реальність не схожа на годинник. Вона більше схожа на хвилю, яка пронизує все.

Ці інтуїції дивно співпадають з деякими філософськими традиціями. У «Дао Де Цзин», що приписується Лао-цзи, всесвіт не є сукупністю частин, а єдиним потоком, Дао. У буддистському вченні ідея «взаємобуття» розчиняє жорсткі межі індивідуума. Навіть на Заході філософи, такі як Спіноза чи Вайтхед, пропонували реляційне бачення, в якому кожна сутність визначається її відношенням до цілого.

Парадокс полягає в тому, що ми все ще живемо в епоху, одержиму фрагментацією. Політика розділена на непримиренні фракції. Наукові дисципліни з трудом комунікують між собою . Суспільство сегментується на культури та закриті групи. Навіть психологія розбиває людину на окремі «функції» та «процеси». У цьому контексті об'єднуюче мислення є не лише інтелектуальною цікавістю: воно виглядає як провокація.

Переосмислення Всесвіту як суцільної тканини може бути не абстрактною розкішшю, а культурною необхідністю. Як написав фізик Девід Бом, учень Ейнштейна: «Фрагментація є головною проблемою людства». Можливо, настав час знову поглянути не тільки на механізми, а й на таємницю руху, що їх об'єднує.

Уявімо, що ми переносимо інтуїцію квантової фізики та унітарних філософій у повсякденне життя. Першим наслідком буде зміна мови. Слова, які ми використовуємо, не є нейтральними: вони визначають те, що ми вважаємо реальним. Якщо ми будемо говорити «система» замість «об'єкт», «відношення» замість «кордон», наше сприйняття зміниться.

У фізиці ця концептуальна революція вже дала надзвичайно потужні інструменти. Лазер, напівпровідник, магнітний резонанс не були б можливими без уявлення про те, що матерія є полем невидимих взаємодій. Так само в біології мережа взаємовідносин між екосистемами ставить під сумнів старий причинно-наслідковий детермінізм: бджола — це не просто «комаха», а життєво важливий вузол у структурі всієї планети.

На соціальному рівні мислення в термінах взаємозв'язку може стати стратегією для подолання глобальних криз. Зміна клімату, пандемії, продовольча безпека не є «чиїмись проблемами»: вони належать до єдиної планетарної системи.

Навіть у психології об'єднуючий підхід може переосмислити ключові поняття. Карл Густав Юнг розглядав індивіда як частину колективного несвідомого. Зовсім недавно соціальні нейронауки показали, що людський мозок «запрограмований» на емпатичні зв'язки. Я і інший не є окремими всесвітами: вони поділяють спільну емоційну та когнітивну територію. Відсутність фрагментації не є мрією містиком. Це напрямок руху. Багато розділів книги присвячені наданню корисних порад щодо інтеграції єдності в особисте та соціальне життя.