1600-luvulla eurooppalainen tiede luo perustan modernille rationaaliselle ajattelulle. Noina vuosina Newtonin ja Descartesin ansiosta syntyy mekaaninen näkemys todellisuudesta: universumi on kuin suuri kello. Valistusaika vahvisti tämän lähestymistavan. Ihmismieli esitetään ymmärryksen ylimpänä välineenä. Diderot laatii Encyclopédién koko ihmiskunnan tietämyksen kartaksi. Tiede luottaa erotteluun ja luokitteluun. Kaikki näyttää ymmärrettävältä vain jakamalla aine ja ilmiöt yhä pienempiin osiin.

20. vuosisata merkitsee kuitenkin murtumaa. Kvanttifysiikan myötä erillisen ”esineen” käsite menettää vankan asemansa. Werner Heisenberg muotoilee vuonna 1927 epätarkkuusperiaatteen. Niels Bohr väittää, että tarkkailija ja tarkkailtava ovat erottamattomia. Hiukkaset eivät yksinkertaisesti ”ole” jossain paikassa: ne ovat olemassa todennäköisyyksinä, suhteina, vuorovaikutuskenttinä. Todellisuus ei ole kuin kello. Se on enemmän kuin aalto, joka läpäisee kaiken.

Nämä oivallukset ovat yllättävän yhdenmukaisia joidenkin filosofisten perinteiden kanssa. Laozille attribuoidussa Tao Te Chingissä universumi ei ole osien kokonaisuus, vaan yksi virta, Tao. Buddhalaisessa ajattelussa ”inter-being” -käsite liuottaa yksilön jäykät rajat. Myös lännessä filosofit kuten Spinoza tai Whitehead ovat ehdottaneet suhteellista näkemystä, jossa jokainen kokonaisuus määritellään sen suhteen kautta kokonaisuuteen.

Paradoksaalista on, että elämme edelleen ajassa, joka on pakkomielteisesti keskittynyt pirstoutumiseen. Politiikka jakautuu sovittamattomiin ryhmittymiin. Tieteelliset alat kamppailevat keskinäisen viestinnän kanssa . Yhteiskunta jakautuu suljettuihin kulttuureihin ja ryhmiin. Jopa psykologia pilkkoo ihmisen erillisiksi ”toiminnoiksi” ja ”prosesseiksi”. Tässä kontekstissa yhdistävä ajattelu ei ole vain älyllinen uteliaisuus: se tuntuu provokaatiolta.

Universumin uudelleenajattelu yhtenäisenä kokonaisuutena ei ehkä ole abstrakti ylellisyys, vaan kulttuurinen välttämättömyys. Kuten Einsteinin oppilas, fyysikko David Bohm kirjoitti: ”Pirstoutuminen on ihmiskunnan suurin ongelma”. Ehkä on aika palata katsomaan paitsi rattaita, myös niiden liikkeen mysteeriä, joka pitää ne yhdessä.

Kuvitellaan, että siirrämme kvanttifysiikan ja yhtenäisten filosofioiden oivallukset jokapäiväiseen elämään. Ensimmäinen vaikutus olisi kielen muutos. Käyttämämme sanat eivät ole neutraaleja: ne määrittelevät sen, mitä pidämme todellisena. Jos sanoisimme "järjestelmä" sen sijaan, että "esine", "suhde" sen sijaan, että "raja", käsityksemme muuttuisi.

Fysiikassa tämä käsitteellinen vallankumous on jo tuottanut erittäin tehokkaita välineitä. Laser, puolijohde ja magneettikuvaus eivät olisi mahdollisia ilman ajatusta, että materia on näkymättömien vuorovaikutusten kenttä. Samoin biologiassa ekosysteemien välisten suhteiden verkosto kyseenalaistaa vanhan kausaalisen determinismin: mehiläinen ei ole vain ”hyönteinen”, vaan elintärkeä solmu koko planeetan verkostossa.

Sosiaalisella tasolla ajattelu yhteyksien kautta voi olla strategia globaalien kriisien ratkaisemiseksi. Ilmastonmuutos, pandemiat ja elintarviketurva eivät ole ”jonkun ongelmia”: ne kuuluvat yhteen planeetan järjestelmään.

Jopa psykologiassa yhdistävä lähestymistapa voi määritellä uudelleen keskeisiä käsitteitä. Carl Gustav Jung näki yksilön osana kollektiivista alitajuntaa. Viime aikoina sosiaalinen neurotiede on osoittanut, että ihmisen aivot on ”ohjelmoitu” empaattisiin yhteyksiin. Minä ja toinen eivät ole erillisiä universumeja: ne jakavat yhteisen emotionaalisen ja kognitiivisen alueen. Fragmentoitumisen puuttuminen ei ole mystinen unelma . Se on kulkusuunta. Monet kirjan luvut on omistettu hyödyllisten vinkkien antamiselle yhtenäisyyden integroimiseksi henkilökohtaiseen ja sosiaaliseen elämään.