XVII amžiuje Europos mokslas kloja moderniosios racionaliosios minties pamatus. Tuo metu, dėka Niutono ir Dekarto, susiformuoja mechaninis realybės suvokimas: visata kaip didelis laikrodis. Apšvietos amžius įtvirtino šį požiūrį. Žmogaus protas tapo aukščiausiu supratimo įrankiu. Diderot sudarė Encyclopédie kaip visos žmogiškosios žinios žemėlapį. Mokslas rėmėsi atskyrimu ir klasifikavimu. Atrodė, kad viską galima suprasti tik suskaidant materiją ir reiškinius į vis mažesnes dalis.

Tačiau XX amžius žymi lūžį. Kvantinė fizika paneigia izoliuoto „objekto“ sąvoką. 1927 m. Werner Heisenberg suformuluoja neapibrėžtumo principą. Niels Bohr teigia, kad stebėtojas ir stebimas yra neatskiriami. Dalelės nėra tiesiog „yra“ tam tikroje vietoje: jos egzistuoja kaip tikimybės, santykiai, sąveikos laukai. Realybė nėra panaši į laikrodį. Ji labiau primena viską persmelkiantį bangą.

Šios įžvalgos stebėtinai sutampa su kai kuriomis filosofinėmis tradicijomis. „Tao Te Ching“, priskiriamame Laozi, visata nėra dalių visuma, bet vienintelis srautas, Tao. Budistinėje mintyje „tarpusavio buvimo“ idėja panaikina griežtas individo ribas. Vakarų pasaulyje filosofai, tokie kaip Spinoza ar Whitehead, taip pat siūlė santykių viziją, kurioje kiekvienas subjektas apibrėžiamas jo santykiu su visuma.

Paradoksalu, kad mes vis dar gyvename laikais, kuriuos apsėdo fragmentacija. Politika susiskaldžiusi į nesutaikomas frakcijas. Mokslo disciplinos sunkiai bendrauj . Visuomenė susiskaldžiusi į uždaras kultūras ir grupes. Net psichologija suskaido žmogų į atskiras „funkcijas“ ir „procesus“. Šiame kontekste vienijančios mintys nėra tik intelektualinis smalsumas: jos atrodo kaip provokacija.

Pergalvoti visatą kaip ištisinį audinį gali būti ne abstrakti prabanga, o kultūrinė būtinybė. Kaip rašė fizikas David Bohm, Einsteino mokinys: „Fragmentacija yra pagrindinė žmonijos problema“. Galbūt atėjo laikas vėl pažvelgti ne tik į mechanizmus, bet ir į judėjimo, kuris juos jungia, paslaptį.

Įsivaizduokime, kad kvantinės fizikos ir vienybės filosofijos įžvalgas perkeliame į kasdienį gyvenimą. Pirmasis poveikis būtų kalbos pasikeitimas. Mūsų vartojami žodžiai nėra neutralūs: jie apibrėžia tai, ką laikome realybe. Jei vietoj „objekto“ sakytume „sistema“, vietoj „ribos“ – „santykis“, mūsų suvokimas pasikeistų.

Fizikoje ši koncepcinė revoliucija jau sukūrė labai galingus įrankius. Lazeriai, puslaidininkiai, magnetinis rezonansas nebūtų įmanomi be idėjos, kad materija yra nematomų sąveikų laukas. Panašiai biologijoje ekosistemų santykių tinklas sukelia senosios priežastinio determinizmo krizę: bitė nėra tik „vabzdys“, bet gyvybiškai svarbus visos planetos audinio mazgas.

Socialiniu požiūriu, mąstymas sąsajų kategorijomis gali tapti strategija, padedančia spręsti globalias krizes. Klimato kaita, pandemijos, maisto sauga nėra „kažkieno problemos“: jos priklauso vienai planetinei sistemai.

Net psichologijoje vienijantis požiūris gali iš naujo apibrėžti pagrindines sąvokas. Karlas Gustavas Jungas laikė individą kolektyvinės pasąmonės dalimi. Neseniai socialinės neuro mokslai parodė, kad žmogaus smegenys yra „užprogramuotos“ empatiniams ryšiams. Aš ir kitas nėra atskiri visatai: jie dalijasi bendrą emocinį ir pažintinį teritoriją. Fragmentacijos nebuvimas nėra mistinė svajonė . Tai yra judėjimo kryptis. Daugelis knygos skyrių skirti pateikti naudingų patarimų, kaip integruoti vienybę į asmeninį ir socialinį gyvenimą.