V 17. století položila evropská věda základy moderního racionálního myšlení. V těchto letech se díky Newtonovi a Descartovi zrodila mechanická vize reality: vesmír jako velký hodiny. Osvícenství tento přístup posvětilo. Lidská mysl se stala nejvyšším nástrojem porozumění. Diderot sestavil Encyclopédie jako mapu celého lidského vědění. Věda se spoléhá na rozdělení a klasifikaci. Vše se zdá být srozumitelné pouze rozdělením hmoty a jevů na stále menší části.

Dvacáté století však znamenalo zlom. S kvantovou fyzikou ztratil pojem izolovaného „objektu“ svou pevnost. Werner Heisenberg v roce 1927 formuloval princip neurčitosti. Niels Bohr tvrdil, že pozorovatel a pozorovaný jsou neoddělitelní. Částice prostě „nejsou“ na jednom místě: existují jako pravděpodobnosti, vztahy, pole interakce. Realita se nepodobá hodinám. Je spíše jako vlna, která prostupuje vším.

Tyto intuice překvapivě souzní s některými filozofickými tradicemi. V Tao Te Ching, připisovaném Laozi, není vesmír souborem částí, ale jediným tokem, Tao. V buddhistickém myšlení rozplývá idea „propojenosti“ strnulé hranice jednotlivce. I na Západě navrhovali filozofové jako Spinoza nebo Whitehead relační pohled, v němž je každá entita definována svým vztahem k celku.

Paradoxem je, že stále žijeme v době posedlé fragmentací. Politika se dělí na nesmiřitelné frakce. Vědecké disciplíny se navzájem obtížně komunikují . Společnost se segmentuje na uzavřené kultury a skupiny. Dokonce i psychologie rozděluje člověka na oddělené „funkce“ a „procesy“. V tomto kontextu není sjednocující myšlení jen intelektuální kuriozitou: jeví se jako provokace.

Přehodnocení vesmíru jako souvislé struktury nemusí být abstraktním luxusem, ale kulturní nutností. Jak napsal fyzik David Bohm, žák Einsteina: „Fragmentace je hlavním problémem lidstva.“ Možná je na čase vrátit se k pohledu nejen na ozubená kolečka, ale i na tajemství pohybu, který je drží pohromadě.

Představme si, že by se intuice kvantové fyziky a jednotných filozofií přenesly do každodenního života. Prvním dopadem by byla změna jazyka. Slova, která používáme, nejsou neutrální: definují to, co považujeme za skutečné. Kdybychom místo „objekt“ řekli „systém“ a místo „hranice“ řekli „vztah“, naše vnímání by se změnilo.

Ve fyzice již tato koncepční revoluce přinesla velmi mocné nástroje. Laser, polovodič, magnetická rezonance by nebyly možné bez představy, že hmota je polem neviditelných interakcí. Stejně tak v biologii síť vztahů mezi ekosystémy zpochybňuje starý kauzální determinismus: včela není jen „hmyz“, ale životně důležitý uzel v síti celé planety.

Na sociální úrovni může uvažování v termínech propojenosti představovat strategii pro řešení globálních krizí. Klimatické změny, pandemie, bezpečnost potravin nejsou „problémy někoho“: patří do jediného planetárního systému.

I v psychologii může sjednocující přístup předefinovat klíčové pojmy. Carl Gustav Jung viděl jednotlivce jako součást kolektivního nevědomí. V poslední době sociální neurovědy ukazují, že lidský mozek je „naprogramován“ pro empatické spojení. Já a druhý nejsou oddělené vesmíry: sdílejí společné emocionální a kognitivní území. Absence fragmentace není mystický sen n . Je to směr, kterým se ubíráme. Mnoho kapitol knihy je věnováno poskytování užitečných tipů pro integraci jednoty do osobního a společenského života.