量子物理学について語ると、すぐに印象的なイメージが思い浮かびます。はかない粒子、謎めいた飛躍、理解できない相関関係などです。しかし、20世紀にニールス・ボーア、ヴェルナー・ハイゼンベルク、エルヴィン・シュレーディンガーといった科学者たちによって始まったこの魅力的な革命は、方程式だけにとどまりませんでした。それは、物質と意識、観察者と観察される宇宙との関係について、私たちの確信を覆したのです。

何十年も物理学者や哲学者を熱狂させてきた疑問は驚くべきものだ。意識を持つ観察者がいなければ、宇宙は存在するのだろうか？ 1931年にマックス・プランクはこう述べている。「私は意識を基本と考える。私たちが話すこと、私たちが考えることはすべて、意識があってこそ存在するのだ。」

この見解は、20世紀の量子現象において肥沃な土壌を見出しました。1801年にトーマス・ヤングによって初めて実施され、量子論的に再解釈された二重スリット実験は、粒子が観察されるとその挙動が変化することを示しています。一部の物理学者によると、意識的な観察者がいなければ、現実は不確定で確率的な状態のままであるとのことです。

もう一つの重要な概念は、量子もつれです。2つの粒子がもつれている場合、一方の粒子に何らかの変化が生じると、距離に関係なく、もう一方の粒子にも瞬時に変化が生じます。1980年代以降、パリ大学のアラン・アスペクトによる実験など、量子もつれが現実のものであることが確認されています。そのメッセージは明らかであるように思われます。現実の核心では、すべてが繋がっているのです。意識も、この普遍的なネットワークの一部であるようです。

物理学者でありアインシュタインの弟子でもあったデビッド・ボームは、1980年代に、宇宙はスーパーホログラム、つまり、その一部が全体に関する情報を含む相互に関連する構造であると提案しました。ボームは、人間の意識はこの宇宙の構造と結びついていると主張しました。「宇宙の深層には、物質、精神、意識を包括する、暗黙の秩序、根本的な統一性がある」とボームは書いています。

これは、古代の東洋哲学を彷彿とさせる視点です。仏教やヒンドゥー教では、個々の自己は宇宙意識の一部であるという考え方が、何千年もの間教えられてきました。哲学者カール・ユングは、1950年代にチューリッヒで、集合的無意識の概念を提唱しました。それは、思考、記憶、原型が、個々の精神を超えた、プラトニックな「観念空間」のようなもので循環している次元です。

今日、意識は単に脳の産物であると言うことは、単純化しすぎているように思われます。量子物理学は、現代の思想家たちに現実の形而上学的な根源を再評価するよう促しています。ロジャー・ペンローズは1990年代から、人間の意識はニューロンの微小管における量子効果と関連していると提唱しています。

おそらく、偉大な物理学者ジョン・アーチボルド・ウィーラーが1980年代に示唆したように、宇宙は参加型である。観察という行為そのものが現実を形作る一因となっている。この第2版が提起する疑問は単純かつ不穏である：私たちは普遍的な意識の参加者なのか？

インドの神秘的なビジョンであれ、西洋の中心部での実験であれ、量子物理学は、観察する意識がなければ世界は実際には存在しないことを示唆し続けています。そして、おそらく人間の心は、宇宙の偉大な意識のほんの一部に過ぎないのかもしれません。