私たちは毎日、五感を使って世界を認識している。物を見、音を聞き、表面に触れる。それはすべて即物的で「具体的」に見える！しかし、これは本当に現実なのだろうか？それとも私たちは、目に見えたり見えなかったりする複数のレベルで構成された宇宙の、ほんの一部を航行しているだけなのだろうか？現代と古代の知識、物理学的、形而上学的な知識は、この永遠の問いを熟考するよう私たちを誘う。

私たちの日常的な経験は、しばしば私たちの理解を制限する。私たちは、目に見えるもの、触れるもの、測るものによってのみ世界を認識することに慣れている。しかし、この「普通の」知覚の表面下には、他の多くの現実が共存している。私たちの感覚から逃れられる物理的な現実は、意味と謎に満ちた形而上学的な次元と共存している。大宇宙と小宇宙を思い浮かべてほしい。私たちの日常生活が、ほとんど理解不能なスケールの大きさに溶け込む2つの極端な世界である。

物理的な領域では、宇宙は何層にも重なった現実のレベルでその姿を現す。宇宙レベルでは、私たちはその広大さを垣間見ることしかできない。私たちが "見る "ことができる部分は、既知の宇宙全体のわずか5％に過ぎない。巨視的なレベルでは、私たちが知覚するもの、私たちの現実は具体的に見える。しかし、椅子のような単純な物体でさえ、まったく異なる真実を隠している。素粒子のスケールでは、私たちは直感に反する物理法則に従う粒子の宇宙に直面している。量子もつれの実験（ ）は、素粒子レベルでは、2つの粒子がまるで空間と時間の概念を無視するかのように、長距離を瞬時に連結できることを示している。アルベルト・アインシュタインとニールス・ボーアは、"誰も見ていないときに月は存在するのか？"という有名な問いに答えようとして、我々の現実の考え方の基礎を揺るがした最初の人物である。

物理的なレベルと並んで、形而上学的な謎も広がっている。形而上学は、すぐに知覚できないものを調査し、存在の本質を問う。プラトンのような古代ギリシア人は、完全で不変の「イデア」の世界を想像し、物質世界はそのコピーにすぎなかった。私たちは皆、洞窟の寓話を覚えている。鎖につながれた人間は、壁の影を垣間見るだけで、真の太陽の直接の光を見ることはない。

東洋哲学にも関連する概念がある。インドの伝統にある「マーヤーのベール」は、現象界を現実の真の本質を覆い隠す幻想として描写している。一方、宗教、神秘主義、スピリチュアリティは、この目に見えない次元を、魂や「自己」が超越的なものとつながる場所と解釈する。

しかし、物理的なものと形而上学的なものをどのように区別できるのだろうか？この問いは、哲学史上最も深遠な問いのひとつである「現実とは何か」という問いに私たちを導く。

アリストテレスのような古代ギリシャの思想家たちは、世界を物質と偶然に分けようとした。物質とはそれ自体で存在するものであり、事故とは何か他のものとの関係で存在するものである。彼らの研究は、数千年にわたる思索の基礎を築いた。

今日、科学者は哲学者と同様、自らを問い続けている。例えば現代物理学は、古典的存在論と認知相対主義を結びつけてきた。不確定性原理の生みの親であるヴェルナー・ハイゼンベルクによれば、観測そのものが観測対象を変化させる。つまり、私たちは決して現実を「純粋」に知ることはできない。私たちが知覚するものは、常に私たちの認知過程への関与の反映なのである。

私たちは、自分の身体、感覚、言語によって制限されている。しかし、何が現実なのかを知りたいという欲求は、あらゆる困難を越えて、私たちを知識の領域へと駆り立てる 。