V 17. storočí európska veda kladie základy moderného racionálneho myslenia. V tých rokoch sa vďaka Newtonovi a Descartovi formuje mechanický pohľad na skutočnosť: vesmír ako veľké hodiny. Osvietenie tento prístup posvätilo. Ľudský rozum sa stal najvyšším nástrojom porozumenia. Diderot zostavil Encyclopédie ako mapu celého ľudského poznania. Veda sa spoliehala na oddelenie a klasifikáciu. Všetko sa zdalo zrozumiteľné len vďaka rozdeleniu hmoty a javov na stále menšie časti.

Dvadsiate storočie však znamenalo zlom. S kvantovou fyzikou stratil pojem izolovaného „objektu“ svoju pevnosť. Werner Heisenberg v roku 1927 sformuloval princíp neurčitosti. Niels Bohr tvrdil, že pozorovateľ a pozorované sú neoddeliteľné. Častice jednoducho „nie sú“ na jednom mieste: existujú ako pravdepodobnosti, vzťahy, polia interakcie. Realita nie je ako hodiny. Je skôr ako vlna, ktorá prechádza všetkým.

Tieto intuície prekvapivo korešpondujú s niektorými filozofickými tradíciami. V Tao Te Ching, pripisovanom Laozi, vesmír nie je súborom častí, ale jedinečným tokom, Tao. V budhistickom myslení idea „inter-bytia“ rozpúšťa striktné hranice jednotlivca. Aj na Západe filozofi ako Spinoza alebo Whitehead navrhli relačný pohľad, v ktorom je každá entita definovaná svojím vzťahom k celku.

Paradoxom je, že stále žijeme v dobe posadnutej fragmentáciou. Politika sa delí na nezlučiteľné frakcie. Vedecké disciplíny majú ťažkosti komunikovať medzi sebou . Spoločnosť sa segmentuje na uzavreté kultúry a skupiny. Dokonca aj psychológia rozdeľuje ľudskú bytosť na oddelené „funkcie“ a „procesy“. V tomto kontexte nie je zjednocujúce myslenie len intelektuálnou kuriozitou: javí sa ako provokácia.

Prehodnotiť vesmír ako súvislé tkanivo nemusí byť abstraktným luxusom, ale kultúrnou nevyhnutnosťou. Ako napísal fyzik David Bohm, Einsteinov žiak: „Fragmentácia je hlavným problémom ľudstva.“ Možno je čas vrátiť sa k pohľadu nielen na súkolia, ale aj na tajomstvo pohybu, ktorý ich drží pohromade.

Predstavme si, že prenesieme intuície kvantovej fyziky a jednotných filozofií do každodenného života. Prvým dopadom by bola zmena jazyka. Slová, ktoré používame, nie sú neutrálne: definujú to, čo považujeme za skutočné. Ak by sme namiesto „predmet“ povedali „systém“ a namiesto „hranica“ povedali „vzťah“, naša percepcia by sa zmenila.

Vo fyzike táto koncepčná revolúcia už priniesla veľmi výkonné nástroje. Laser, polovodič, magnetická rezonancia by neboli možné bez predstavy, že hmota je poľom neviditeľných interakcií. Podobne v biológii sieť vzťahov medzi ekosystémami spochybňuje starý kauzálny determinizmus: včela nie je len „hmyz“, ale dôležitý uzol v štruktúre celej planéty.

Na sociálnej úrovni môže myslenie v termínoch prepojenosti stať stratégiou na riešenie globálnych kríz. Zmena klímy, pandémie, potravinová bezpečnosť nie sú „problémy niekoho“: patria do jedného planetárneho systému.

Dokonca aj v psychológii môže zjednocujúci prístup redefinovať kľúčové pojmy. Carl Gustav Jung vnímal jednotlivca ako súčasť kolektívneho vedomia. V ostatnom čase sociálne neurovedy ukazujú, že ľudský mozog je „naprogramovaný“ na empatické spojenia. Ja a druhý nie sú oddelené vesmíry: zdieľajú spoločné emocionálne a kognitívne územie. Absencia fragmentácie nie je mystický sen . Je to smer, ktorým sa uberáme. Mnohé kapitoly knihy sú venované poskytovaniu užitočných tipov na integráciu jednoty do osobného a spoločenského života.